عرض مصدر عودة فرضية الإله (كتاب)/الجزء الأول

* [[عودة فرضية الإله (كتاب)/مقدمة|مقدمة]]
* [[عودة فرضية الإله (كتاب)/الجزء الأول|الجزء الأول]]
* [[عودة فرضية الإله (كتاب)/الجزء الثاني|الجزء الثاني]]
* [[عودة فرضية الإله (كتاب)/الجزء الثالث|الجزء الثالث]]
* [[عودة فرضية الإله (كتاب)/الجزء الرابع|الجزء الرابع]]
* [[عودة فرضية الإله (كتاب)/الجزء الخامس|الجزء الخامس]]
[[ملف:عودة فرضية الإله.jpg|تصغير]]
== الفصل الأول ==
كتب قبل بضع سنوات في سياتل، ديفيد باراش وهو أستاذ بارز في علم النفس التطوري من جامعة واشنطن، مقالة رأي مدهشة في صحيفة نيويورك تايمز. أخبر فيها عن "الحديث" الذي يقدمه كل عام لطلابه، حيث يُبلغهم بصراحة أن العلم جعل الإيمان بالله غير مقبول. كما أوضح، "مع تقدم العلم التطوري، تقلص الفضاء المتاح للإيمان الديني: لقد دمر ركنين قويين سابقين للإيمان الديني فأضعف الإيمان بإله قادر على كل شيء ويتصف بالخير المطلق." 
يتبع باراش تقليدًا طويلًا. منذ أواخر القرن التاسع عشر، شهدت الثقافة الغربية أصواتًا قوية - من فلاسفة وعلماء ومؤرخين وفنانين وكتاب أغاني ومروّجي العلم - تؤكد "موت الإله". ولا يعني هؤلاء بالطبع أن الله كان موجودًا ثم زال، بل إن أي أساس معقول للإيمان بمثل هذا الكائن قد تبخر منذ زمن طويل.
غالبًا ما يقتبس الذين يروجون لفقدان الأساس العقلاني للإيمان بالله تقدم العلم الحديث والصورة التي يرسمها للواقع كسبب رئيسي لهذا الانهيار. فكرة أن العلم قد دفن الله سائدة في وسائل الإعلام، وفي المؤسسات التعليمية، وفي ثقافتنا بشكل عام. على سبيل المثال، ادعى ريتشارد داوكينز، انظر الشكل 1.1a ، أن الصورة العلمية للكون - وخاصة الروايات التطورية حول أصل وتطور الحياة على الأرض - تدعم رؤية عالمية إلحادية أو مادية. كما قال، "الكون الذي نلاحظه يمتلك تمامًا الخصائص التي يجب أن نتوقعها إذا كان، في الأساس، لا يوجد تصميم، لا هدف، لا شر، لا خير، لا شيء سوى اللامبالاة العمياء والقاسية."
سيُثبت هذا الكتاب أن التقارير التي تتحدث عن "وفاة" الله قد "تم تضخيمها بشكل كبير"، لأقتبس مقولة من مارك توين. والحقيقة عكس ما أصر عليه داوكينز وباراش والعديد من المتحدثين باسم العلم. الخصائص التي يتمتع بها الكون والحياة - خاصة فيما يتعلق بفهم أصولهما - هي تمامًا "ما يجب أن نتوقعه" إذا كانت هناك عقلية متجاوزة وهادفة قد تدخلت في تاريخ الحياة والكون. هذه العقلية تتطابق مع ما يسميه البشر "الله"، ولذلك أطلق على هذه القصة من التحول العكسي "عودة فرضية الإله"
=== ثلاثة أسئلة كبيرة ===
بدأ اهتمامي بما تكشفه الاكتشافات العلمية عن الوجود المحتمل لله قبل أكثر من ثلاثين عامًا عندما حضرت مؤتمرًا غير معتاد. في ذلك الوقت، كنت أعمل كجيولوجي متخصص في معالجة الإشارات الرقمية الزلزالية لصالح شركة نفط في دالاس، تكساس. في فبراير 1985، علمت بأن مؤرخ العلوم وعالم الفلك من جامعة هارفارد، أوين جينجريتش، سيأتي إلى المدينة ليتحدث عن التقارب غير المتوقع بين علم الكونيات الحديث والرواية التوراتية للخلق، وكذلك عن الآثار الثيولوجية لنظرية الانفجار العظيم. حضرت المحاضرة مساء الجمعة واكتشفت أن جينجريتش جاء إلى دالاس أساسًا للتحدث في مؤتمر أكبر بكثير في اليوم التالي، يضم علماء ملحدين وثيولوجيين بارزين. كانوا سيبحثون ثلاثة أسئلة كبيرة على تقاطع العلم والفلسفة: 
#أصل الكون، 
#أصل الحياة، 
#وأصل وطبيعة الوعي البشري.
حضرت المؤتمر الذي أقيم يوم السبت في فندق دالاس هيلتون. وقد قام المنظمون بجمع نخبة من العلماء والفلاسفة من طراز عالمي يمثلون نظامين فكريين عظيمين لكن متباينين. لم أفاجأ بسماع الملحدين الصريحين أو الماديين العلميين يشرحون لماذا يشككون في وجود الله. ما صدمني هو المحاضرات المقنعة التي قدمها علماء بارزون آخرون، والذين اعتقدوا أن الاكتشافات الأخيرة في مجالاتهم كانت لها دلالات ثيولوجية واضحة.
في الجلسة الأولى، لم يكن فقط البروفيسور جينجريتش، بل أيضًا عالم الفلك الشهير ألان ساندج من معهد كاليفورنيا للتكنولوجيا، حيث شرحا كيف أن التقدم في علم الفلك وعلم الكونيات أثبت أن الكون المادي له بداية محددة في الزمان والمكان، مما يشير إلى سبب يتجاوز الكون الفيزيائي أو المادي. كما ناقش جينجريتش وساندج الاكتشافات في الفيزياء التي أظهرت كيف تم ضبط الكون بدقة منذ بداية الزمن - في معاييره الفيزيائية والترتيبات الأولية للمادة - لتمكين وجود الحياة المعقدة. وهذا الأمر اقترح لهما وجود عقلية سابقة مسؤولة عن "الضبط الدقيق".
لم يرغب أي منهما في الادعاء بأن هذه الاكتشافات "أثبتت" وجود الله. لقد حذروا من أن العلم لا يمكنه "إثبات" أي شيء بيقين مطلق. ومع ذلك، جادل كلاهما بأن هذه الاكتشافات تبدو أكثر توافقًا مع النظرة الثيولوجية منها مع النظرة المادية. البروفيسور ساندج (الشكل 1.2) أثار جدلاً في المؤتمر بمجرد جلوسه في الجانب الثيولوجي من الجلسة. اتضح أنه كان ملحدًا ماديًا علميًا طوال حياته ولم يعتنق الإيمان بالله إلا مؤخرًا. وقد فعل ذلك جزئيًا بسبب الأدلة العلمية، وليس رغمًا عنها.
الجلسة التي تناولت أصل الحياة الأولى كشفت عن إعلان مثير آخر. أحد أبرز الباحثين في مجال أصل الحياة الحاضرين، عالم الفيزياء الحيوية دين كينيون (الشكل 1.3)، أعلن أنه رفض نظريته التطورية الرائدة حول أصل الحياة. نظرية كينيون، التي تم تطويرها في كتابه المدرسي الشهير "التقدير البيوكيميائي"، قدّمت في ذلك الوقت على أنها أكثر التفسيرات التطورية إقناعًا حول كيفية "تنظيم" الخلية الحية نفسها من مواد كيميائية أبسط في "حساء ما قبل الحياة".
لكن كما أوضح كينيون في المؤتمر، بدأ يشك في نظريته الخاصة. أشارت تجارب المحاكاة المتعلقة بأصل الحياة بشكل متزايد إلى أن المواد الكيميائية البسيطة لا تنظم نفسها لتشكل جزيئات معقدة تحمل معلومات، ولا تتحرك في اتجاهات ذات صلة بالحياة، إلا إذا قام علماء الكيمياء الحيوية بتوجيه العملية بشكل نشط وذكي. ولكن إذا لم تستطع العمليات الكيميائية غير الموجهة تفسير المعلومات المشفرة الموجودة حتى في أبسط الخلايا، فهل يمكن أن تكون هناك "عقلية موجهة" قد لعبت دورًا في أصل الحياة؟ أعلن كينيون أنه يتبنى الآن هذا الرأي.
بعد المؤتمر، التقيت بأحد زملاء كينيون في جلسة أصل الحياة، وهو كيميائي يُدعى تشارلز ثاكسون. ثاكسون، مثل كينيون، اعتقد أن المعلومات الموجودة في الحمض النووي تشير إلى نشاط عقلي مصمم في الماضي، أو كما قال هو، إلى "سبب ذكي". وبينما تحدثت معه أكثر على مدى الأيام والأشهر التالية، زاد اهتمامي بسؤال أصل الحياة وما إذا كان من الممكن بناء حجة علمية لصالح التصميم الذكي بناءً على اكتشاف المعلومات المشفرة رقميًا في الحمض النووي.
قررت تركيز جهودي على تقييم تلك الإمكانية، وأكملت في نهاية المطاف أطروحة الدكتوراه الخاصة بي في جامعة كامبريدج حول موضوع بيولوجيا أصل الحياة. في وقت لاحق، في عام 2009، نشرت كتاب "توقيع في الخلية". في ذلك الكتاب، قدمت حجة لصالح التصميم الذكي استنادًا إلى المعلومات المخزنة في الحمض النووي، دون محاولة تحديد الذكاء المصمم المسؤول عن الحياة. ومع ذلك، ظللت خلال تلك السنوات مهتمًا بإمكانية أن توفر الأدلة من علم الكونيات والفيزياء، بالإضافة إلى الأدلة من علم الأحياء، أساسًا لإعادة صياغة مقنعة لفرضية الله.
القول بأن فرضية الله قد عادت يعني أن العلماء قد رفضوها سابقًا، وأنه في وقت ما، كانت النظرة الثيولوجية سائدة إما كمصدر إلهام للعلم أو كتفسير لاكتشافات علمية محددة، أو كلاهما. لكن القليل من مروجي العلوم اليوم يقدمون تاريخ العلم وعلاقته بالإيمان الديني بهذه الطريقة. بدلاً من ذلك، لا يكتفون بالقول إن العلم والإيمان بالله يتعارضان حاليًا، بل يقولون أيضًا إن العلم والدين كانا دائمًا في حالة حرب تقريبًا. يصفون العلاقة التاريخية بين العلم والدين بأنها صراع بين ادعاءات متناقضة حول الواقع وطرق متنافسة لمعرفة الحقيقة.
هذا الفصل يتحدى الرواية المفضلة لدى "الملحدين الجدد" حول العلاقة التاريخية بين العلم والإيمان بالله. يفعل ذلك من خلال إظهار كيف ساهمت الأفكار اليهودية-المسيحية بشكل حاسم في نشوء العلم الحديث.
=== تاريخ العلم (وفقًا للملحدين الجدد) ===
القصة التقليدية، التي يروج لها الملحدون الجدد وشخصيات أكثر تقليدية على حد سواء، تؤكد أن العلم والإيمان الديني كانا في العادة في مواجهة مباشرة. على سبيل المثال، في السلسلة المُجددة المكونة من 13 جزءًا من "كوزموس" التي عُرضت في عام 2014، يُظهر نيل ديغراس تايسون، وهو مادي علمي يرفض تسمية "ملحد"، أن فقدان الإيمان بالله خلال القرن السابع عشر كان نتيجة لانتصار الفيزياء النيوتنية. في الحلقة الثالثة، يروي تايسون بالتفصيل التعاون بين عالم الفلك إدموند هالي وعالم الفيزياء إسحاق نيوتن. يشرح كيف أدى هذا التعاون إلى نشر عمل نيوتن الرائع "المبادئ"، حيث طور نيوتن نظريته الرياضية الدقيقة للجاذبية. يدعي تايسون أن تطبيق نظرية نيوتن للجاذبية على حركة الأجرام السماوية أضعف الحاجة إلى "صانع ساعات رئيسي" لتفسير دقة وجمال النظام الشمسي.
وعلى الرغم من أن تايسون اعترف بأن إسحاق نيوتن كان مؤمنًا بالله، ووصفه بأنه "رجل محب لله"، إلا أنه أكد لمشاهديه أن معتقدات نيوتن الدينية لم تساهم في تقدمه العلمي. بل أصر على أن دراسة نيوتن الدينية "لم تؤد إلى أي مكان" وأن لجوء نيوتن إلى الله كان بمثابة "إغلاق الباب. ولم يؤد إلى أسئلة أخرى." وهكذا، وفقًا لتايسون، حررت علوم نيوتن الناس من الإيمان بالله، على الرغم من أن إيمان نيوتن بالله كان يعيق تقدمه العلمي الشخصي. وكانت رسالة تايسون واضحة: للقيام بعلم جيد، يجب على العلماء التخلص من قيود الدين، وتقدم العلم سمح للناس في الثقافة الغربية بالقيام بذلك.
=== نموذج الصراع أو الحرب ===
هذا التصور عن وجود صراع دائم ولا مفر منه بين العلم والإيمان ظهر في الواقع مؤخرًا. خلال سنتي الأولى من الدراسة في كامبريدج، ألقى البروفيسور كولين راسل، الذي كان حينها رئيس الجمعية البريطانية لتاريخ العلم وأستاذًا متميزًا في تاريخ العلم في جامعة بريطانية أخرى (الجامعة المفتوحة)، محاضرة حضرها عدد كبير من الأشخاص حول ما يسمى بـ"أطروحة الحرب". شرح البروفيسور راسل أن تصور وجود صراع عميق أو جوهري بين العلم والإيمان هو نتاج لإعادة كتابة التاريخ في أواخر القرن التاسع عشر. وقد ساعد عملان في ظهور هذا الفهم، وهما: كتاب جون ويليام درابر ، الشكل 1.4A  تاريخ الصراع بين الدين والعلم (1874)  وكتاب أندرو ديكسون وايت ، الشكل 1.4B تاريخ حرب العلم مع اللاهوت في العالم المسيحي (1896).
ظهرت هذه الكتب مباشرة بعد نشر كتاب داروين أصل الأنواع في عام 1859. وقد "عززت الانطباع بأن النقاد الدينيين للداروينية يهددون بإشعال محاكم التفتيش من جديد"، كما أوضح المؤرخ إدوارد لارسون. اعتبر درابر أن الدين المنظم يمثل تهديدًا مباشرًا ووجوديًا لتقدم العلم. وكما جادل، "المسيحية والعلم معترف بهما من قبل أتباعهما على أنهما متعارضان تمامًا؛ لا يمكن أن يتواجدا معًا؛ يجب أن يخضع أحدهما للآخر؛ على البشرية أن تختار – لا يمكنها أن تمتلك الاثنين معًا."
يلاحظ مؤرخ آخر للعلم، جيفري ب. راسل، أن كتاب وايت كان "ذو أهمية هائلة، لأنه أعلن بشكل صريح أن العلم والدين في حالة حرب. وقد رسّخ في العقل المثقف فكرة أن 'العلم' يمثل الحرية والتقدم مقابل الخرافة والقمع الذي يمثله 'الدين'". في كتابه الفائز بجائزة بوليتزر صيف الآلهة، الذي يتناول تاريخ محاكمة سكوبس، يشير إدوارد لارسون إلى أنه في العقود التي تلت نشر أصل الأنواع، أصبح هذا "النموذج الصراعي" بين العلم والدين "متجذرًا في الحكمة المتداولة لدى العديد من الأمريكيين العلمانيين".
في محاضرته في كامبريدج وفي كتاباته اللاحقة، أعرب كولين راسل عن أسفه لكيفية ترسخ هذا النموذج من العلاقة بين العلم والدين "بعمق في ثقافة الغرب"، وكيف أنه "ثبت أنه من الصعب جدًا إزالته". وأشار إلى أن "أطروحة درابر-وايت كانت تُستخدم بانتظام في الكتابات العلمية الشعبية، من قبل وسائل الإعلام، وفي عدد قليل من كتب التاريخ العلمي القديمة". وفي الواقع، رغم أن الملحدين الجدد يزعمون أنهم يقدمون منظورًا "جديدًا"، فإن رؤيتهم للعلاقة بين العلم والإيمان مجرد تكرار لهذه التأريخية المتأخرة من القرن التاسع عشر.
=== فهم مختلف ===
في الواقع، تشير مجموعة من مؤرخي العلم وفلاسفته وعلماء الاجتماع في القرن العشرين والحادي والعشرين إلى قصة مختلفة بشكل كبير. تشمل هذه الكوكبة من العلماء هربرت باترفيلد، إيه سي كرومبي، مايكل بي فوستر، لورين أيزلي، ديفيد ليندبيرغ، أوين جينجريتش، ريجير هويوكاس، روبرت ميرتون، بيير دوهيم، كولين راسل، ألفريد نورث وايتهيد، بيتر هودجسون، إيان باربور، كريستوفر كايزر، هولمز رولستون الثالث، ستيف فولر، بيتر هاريسون، ورودني ستارك، على سبيل المثال لا الحصر.
ورغم أن بعض النظريات العلمية في القرن التاسع عشر، وخصوصًا تلك المتعلقة بأصول الحياة والتاريخ الجيولوجي، بدت وكأنها تتحدى بعض الأفكار الدينية التقليدية، إلا أن هؤلاء المؤرخين يشيرون إلى أن الإيمان بالله—وخاصة المسيحية—لعب دورًا حاسمًا في نشأة العلم الحديث خلال القرنين السادس عشر والسابع عشر.
وبالتأكيد، عندما كان درابر ووايت يكتبان، كان العديد من العلماء يرون وجود صراع بين العلم والإيمان الديني، ولكن لم يكن هذا هو الحال دائمًا. في الواقع، يؤكد معظم مؤرخي العلم اليوم وجهة نظر أكثر دقة: فبينما واجه بعض العلماء أو النظريات العلمية تحديًا للإيمان بالله في بعض الفترات من تاريخ العلم، إلا أن هناك فترات أخرى ألهم فيها الإيمان الديني التقدم العلمي. بالإضافة إلى ذلك، أظهر العديد من مؤرخي العلم أن الإيمان بالله كان مصدر إلهام للقيام بالبحث العلمي وكان إطارًا لتفسير الملاحظات العلمية خلال الفترة الحاسمة المعروفة بالثورة العلمية (تقريبًا بين عامي 1500 و1750)، والتي شهدت ظهور العلم الحديث كنشاط منهجي.
=== نشأة العلم المرتبط بالإيمان ===
عندما كنت أستاذًا في الجامعة، كنت أُشارك في تدريس مادة أساسية كبيرة حول حضارة الغرب وتاريخ العلم والتكنولوجيا. وعندما كنت أُلقي محاضرات عن الثورة العلمية، كان طلابي دائمًا يتفاجأون عندما يعلمون أن العديد من مؤرخي وفلاسفة العلم يعتبرون الآن أن الأفكار اليهودية-المسيحية كانت حاسمة في نشأة العلم الحديث.
لقد واجهتُ هذه الفكرة لأول مرة في سنتي الأولى من الدراسات العليا. ما أدهشني هو أن هذه الفكرة كانت غير مثيرة للجدل بين أساتذتي في كامبريدج، رغم ميول أغلب أعضاء هيئة التدريس في قسم تاريخ وفلسفة العلم نحو الإلحاد أو اللاأدرية.
أكدت لي حادثة معينة هذا التصور عن التوجه الديني لمعظم أعضاء هيئة التدريس. بعد الندوات، كان أعضاء هيئة التدريس غالبًا ما يذهبون إلى حانة محلية لمناقشة إضافية مع الطلاب. في إحدى المناسبات، قرر زميل لي من طلاب الدراسات العليا من الولايات المتحدة، الذي كان يشعر على ما يبدو بنفس القدر من عدم الارتياح في هذا الجو الجديد كما كنت أنا، أن يكشف—بفخر—أنه تخلى عن معتقداته الدينية السابقة وأصبح يعتبر نفسه ملحدًا. لكن محاولته هذه لكسب رضا أعضاء هيئة التدريس قوبلت برد غير متوقع، حيث أجابه أحد المحاضرين البريطانيين الأصغر سنًا قائلاً: "بالطبع أنت ملحد، لكن ما الذي يجعلك مميزًا بخلاف ذلك؟" في تلك اللحظة قررت ألا أكشف عن آرائي الميتافيزيقية، حيث شككت في أنها ستُستقبل بشكل أفضل من تلك التي كشف عنها زميلي.
رغم هذه الميول المنتشرة، فإن العديد من المؤرخين وعلماء الاجتماع وفلاسفة العلم الذين التقيت بهم (وقرأت أعمالهم) اعترفوا بالدور المهم الذي لعبه الإيمان بالله في الثورة العلمية. لقد أدركوا هذا جزئيًا لأنه ساعد في الإجابة عن ما يمكن تسميته بسؤال "لماذا هناك؟ ولماذا حينذاك؟".
=== العامل الحاسم: تغيير في التفكير ===
طرح الكيميائي ومؤرخ العلوم بجامعة كامبريدج جوزيف نيدهام لأول مرة سؤال "لماذا هناك؟ ولماذا في ذلك الوقت؟" في أبحاثه حول الثورة العلمية. لاحظ نيدهام أن المتطلبات المادية لإجراء العلم كانت موجودة في العديد من الثقافات المتطورة. فقد بنى المصريون الأهرامات العظيمة والقصور والنصب التذكارية الجنائزية. واخترع الصينيون البوصلة والطباعة الحجرية والبارود. وشيد الرومان الطرقات والقنوات المائية العظيمة. وكان لدى الإغريق فلاسفة عظماء، بعضهم درس الطبيعة بعمق. ومع ذلك، لم تطور أي من هذه الثقافات الأساليب المنهجية للتحقيق في الطبيعة التي نشأت في أوروبا الغربية بين حوالي 1500 و1750.
عالم الفيزياء والمؤرخ العلمي الراحل من جامعة أكسفورد، بيتر إي. هودجسون، قدم ملاحظة مشابهة. فقد كانت لدى العديد من الحضارات ثقافات مادية متطورة، أو ما يسميه هودجسون "المتطلبات المادية لنمو العلم". وكما شرح هودجسون:
"إذا فكرنا في ما هو مطلوب للولادة الفعلية للعلم، نرى أولاً أنه يحتاج إلى مجتمع متطور إلى حد ما، بحيث يمكن لبعض أفراده قضاء معظم وقتهم في التفكير حول العالم، دون الانشغال الدائم بالحصول على الوجبة التالية. ويحتاج إلى بعض التكنولوجيا البسيطة، حتى يمكن تصنيع الأجهزة اللازمة للتجارب. كما يجب أن يكون هناك نظام للكتابة، حتى يتم تسجيل النتائج وإرسالها إلى العلماء الآخرين، وأيضًا ترميز رياضي للنتائج العددية للقياسات. يمكن تسمية هذه بالمتطلبات المادية للعلم."
بما أن العديد من الثقافات كانت تملك هذه المتطلبات، تساءل نيدهام وهودجسون عن سبب نشوء العلم الحديث بشكل درامي في أوروبا خلال فترة زمنية محددة، ولماذا لم تطور هذه الثقافات الأخرى شيئًا مشابهًا للعلم الغربي بأساليبه الرسمية لدراسة الطبيعة. لماذا بدأ البشر في كشف أسرار الطبيعة بشكل ثوري ومنهجي في أوروبا الغربية خلال القرنين السادس عشر والسابع عشر؟
نيدهام، وهودجسون، والعديد من المؤرخين الآخرين مثل هربرت باترفيلد وإيان باربور، يحددون "العامل المفقود" في الأفكار. يشيرون إلى الأفكار اليهودية-المسيحية التي كانت سائدة في أوروبا قبل القرنين السادس عشر والسابع عشر. يرى باربور أن "العلم بشكله الحديث" نشأ "في الحضارة الغربية وحدها، بين كل ثقافات العالم"، لأن الغرب المسيحي وحده كان يمتلك "الافتراضات الفكرية اللازمة لنشوء العلم". وكما أوضح باترفيلد، الأستاذ السابق للتاريخ الحديث في جامعة كامبريدج: "كان من الصعب للغاية التخلص من العقيدة الأرسطية، السابقة، بمجرد ملاحظة الأشياء عن كثب... لقد كان الأمر يتطلب نوعًا مختلفًا من التفكير، تغييرًا في عقل العالم نفسه."
=== الانفصال عن الفكر اليوناني ===
وجد المؤرخون أن إعادة تأكيد العقيدة اليهودية-المسيحية المتعلقة بالخَلْق خلال العصور الوسطى الكاثوليكية المتأخرة والإصلاح البروتستانتي قد وفرت التغيير المطلوب. كان هذا هو التغيير الذي أدى إلى الانفصال عن التفكير اليوناني الذي كان يحد من تقدم العلم في السابق.
في البداية، شعرت بالحيرة من الحاجة إلى هذا الانفصال عندما علمت به لأول مرة. فاليونانيون هم أبطال التراث الفكري الغربي. وكما صاغ الفيزيائي لويس كيفابر، فإن "عقيدتهم العقلانية" التي تؤكد أن "العالم منظم، ويمكن معرفته، وأفضل ما يُعرف بالعقل البشري" جعلتهم يُعتبرون قدوة للعقل في العالم القديم.
ومع ذلك، كانت بعض الافتراضات اليونانية تعيق تطوير نهج تجريبي صارم يعتمد على الملاحظة الدقيقة للطبيعة. فرغم أن الفلاسفة اليونانيين، وكذلك الفلاسفة اليهود والمسيحيين، اتفقوا على عقلانية الطبيعة، إلا أن بعض الأفكار اليونانية أدت إلى فلسفة عقيمة لا تستند إلى الملاحظة الفعلية.
على الرغم من أن الفلاسفة اليونانيين اعتقدوا أن الطبيعة تعكس نظامًا أساسيًا، إلا أنهم كانوا يؤمنون بأن هذا النظام نابع من مبدأ منطقي قائم بذاته يُدعى "اللوغوس" وليس من عقل أو كائن إلهي ذو إرادة. لهذا السبب، افترض العديد من المفكرين اليونانيين أنهم يستطيعون استنتاج كيفية تصرف الطبيعة من مبادئ أولية بناءً على ملاحظات سطحية فقط للظواهر الطبيعية أو حتى بدون ملاحظة الطبيعة على الإطلاق.
في علم الفلك، على سبيل المثال، افترض أرسطو (القرن الرابع قبل الميلاد) وبطليموس (القرن الثاني الميلادي) أن الكواكب يجب أن تتحرك في مدارات دائرية. لماذا؟ لأنهم كانوا يؤمنون بأن الكواكب تتحرك في مجال "خماسي الجواهر" حيث يسود الكمال، واعتبروا أن الحركة الدائرية هي الأكثر كمالًا. لذا، افترضوا أن الكواكب تتحرك في مدارات دائرية. وكما شرح المؤرخ العلمي ريجر هوويكاس، عندما قال أرسطوطاليون العصور الوسطى "إن الأشياء تحدث وفقًا للطبيعة"، فإنهم كانوا يقصدون أنها تتبع نمطًا يبدو منطقيًا للعقل البشري، وهو نمط اكتشفه أرسطو.
تجلى هذا الاعتماد المفرط على العقل الخالص والمنطق الضروري بطرق أخرى. بعد اكتشاف أعمال أرسطو في الغرب في القرن الحادي عشر، كان اللاهوتيون المسيحيون حريصين على دمج معتقداتهم اللاهوتية مع أفضل ما في التعليم الكلاسيكي. وغالبًا ما تبنوا الافتراضات اليونانية حول كيف يجب أن تكون الطبيعة. باستخدام الاعتبارات المنطقية وبالاعتماد على سلطة أرسطو، زعم بعض اللاهوتيين والفلاسفة في العصور الوسطى أن الكون يجب أن يكون أبديًا؛ وأن الله لا يمكنه خلق أنواع جديدة؛ وأن الله لا يمكنه أن يخلق أكثر من نظام كوكبي واحد؛ وأن الله لا يمكنه خلق فراغ؛ وأن الله لا يمكنه أن يعطي الكواكب مدارات غير دائرية؛ والعديد من الافتراضات الأخرى المشابهة.